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闽台民间信仰与天人合一的“诚”

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发布者：本站　发布时间：2024-07-27 10:59:34　阅读：26651次　来源：收藏艺术报网　双击自动滚屏

闽台民间信仰与天人合一的“诚”

闽台民间信仰与天人合一的“诚”

段凌平

诚徵云:言成诚成言，展开诚徵诚开展；心兑悦兑心，酣畅文明文畅酣。

通常认为，民间信仰既没思想根基，也没神明体制，只是民间百姓的杂乱民俗。实际上，经过笔者二十多年调查考究，了解到民间信仰既有心灵理念，亦有神明体系。并且，这理念和体系依据的思想基础归根结底是“诚”。

那么，“诚”的本意包含哪些呢？请看注释：

《说文解字》信也。从言，成声。

《书•太甲》鬼神无常享，享于克诚。传：言鬼神不系一人，能诚信者则享其祀。

《舜典》允塞即诚之义。至伊尹告太甲始见诚字。

《礼•乐记》著诚去伪，礼之经也。

《礼•经解》故衡诚县，不可欺以轻重。注：诚，犹审也。或作成。

《礼记•郊特牲》币必诚。

《礼记•中庸》诚者自成也。

《礼记•中庸》诚者，天之道也。诚之者，人之道也。注：诚者，真实无妄之谓。

《礼记•大学》此谓诚于中，形于外。

《易•乾卦》闲邪存其诚。疏：言防闲邪恶，当自存其诚实也。

《玉篇》审也。

《韩非子•说林上》巧诈不如拙诚。

《广雅》敬也。

《增韵》纯也，无伪也，真实也。

又如：诚理（真理）；诚谛（真实而详审）

又如：诚不能免；诚恐（只怕，恐怕）

因此“诚”一方面拥有诚实、真诚、诚敬、虔诚、恭敬、诚意的集合。另外，《礼记•中庸》特别强调：“诚者自成也”。诚会是自我完成有所成就，是现实的存在，不是空有愿望。“诚”为真实可信之本。

《礼记 •中庸》提及，“诚者天之道也，诚之者人之道也。”认为对于宇宙而言，诚是天体运行的轨迹；对于凡间而言，诚是为人立命的准则。

于是，根植于大众的民间信仰，依据民族的传统，以“诚”作为信仰的体系，持真实虔诚的信念与崇拜，以天人合一的传统建立神明系统。相信“心诚则灵”，作为与神灵交流的起点。

一、闽台天人合一的神明体系

很长一段时间以来，学者们认为，民间神明是散漫而没有整体系统。然而，笔者调查表明，闽南与台湾的民间神明有其一定的神明层级与系统构成。其上层大致以天公为最高神，三官次之的神格次序，辅之以各相关职责的神明，构成类似凡间的中央集权领导核心；其基层神明系统，大概由城隍与土地构成，加上部分地方保护神的形式。这神明架构与中国古代社会中央的三公九卿，地方的郡县制大致雷同。说明闽台的神明系统，以凡间的中央集权，对皇帝的服从，构建整体神权架构，对于天（天公）的虔诚服从，是崇拜尊重自然规律的体现，天人一体, 一脉相承,是天人合一的完美结合。

以下就此展开讨论。

一、我国古代官制与闽台民间神明结构

调查表明，闽台民间推崇玉皇大帝，其地位至高无上，凡天、地、人三界，儒、释、道三教，无论自然神与人格神都归玉皇指挥。如连横的《台湾通史》里就说到这情况：“人无不敬天，无不崇祀上帝……台南郡治有天公坛者，所祀之神谓之玉皇上帝……然则此天公坛者，其实为人民所私建，以奉祀上帝”。连横特别指出，在天公坛奉祀玉皇上帝，实际就是敬祀天的上帝。接着又说：“次为三官，其礼降于玉皇一等。”此三官管天、地、人三界。《神仙通监》谓天官尧也，地官舜也，水官禹也。”

笔者认为，连横所说民间宗教的玉皇为上、三官次之，代表天廷的神明系统，实际上就是闽南的民间信仰神明系统。所以，民间神明从表面上看似乎无次序，事实上依然有着清晰的神明体系。

（一）秦以来的官方行政系统

台湾学者李亦园提到，民间神明的“信仰、仪式及宗教活动都与日常生活密切混合，而扩散为日常生活的一部分，所以其教义也常与日常生活相结合”。因此，凡间的行政系统必然与神界有很大的关系。

1．我国的中央机构

众所周知，秦建立了中央集权的封建王朝，以皇帝为核心的专制体系。皇帝之下的三公九卿制，是中央的架构。

所谓“三公”，是指丞相、太尉、御史大夫。协助皇帝掌管政务、军务和监察；“九卿”，是指奉常、郎中令、卫尉、太仆、廷尉、典客、宗正、治粟内史、少府，分别负责一些具体事务。如治粟内史管收支，少府管营造，廷尉管司法等。三公九卿都按皇帝的指令办事，维持了中央的行政运转。

到了隋朝，为了加强中央集权，不让丞相掌握太大的权力，设了“三省六部”。具体是丞相的权力一分为三，设三省，中书省、尚书省、门下省。尚书省又下设六部：吏、户、礼、兵、刑、工，基本代替了以前九卿的职务，分管六个不同方面的事务，三省和各部长官为丞相头衔。因此从前属于丞相一人的权力被分成六部分，大大加强中央权力。

2．地方管理机构

秦统一后，在全国实行郡县制。司马迁说秦始皇分天下为36郡。一郡所统之县，一般约为20县。

3、对上忠诚的统治基础

自古以来，国人敬畏代表自然力的天，相信人间的一切为天的安排。据此观念进入阶级社会，产生了天帝（或称上帝）,凡间的帝王则是天帝之子。见于甲骨文与最早的史书《尚书》记载。甲骨文不容易书写，这里引《尚书》为证。

《尚书•盘庚》为公认的商朝文件，其记载有：

“先王有服，恪谨天命（先王有事，敬慎地遵从天命）”；

“今不承于古，罔知天之断命（如今不继承先王敬慎天命的传统，就不知道老天所决定的命运）”；

“天其永我命于兹新邑，绍复先王之大业（上天将使我国运在这个新都邑延续下去，复兴先王的大业）”；

“后胥戚鲜，以不浮于天时（君臣都明白，因此没有被天灾所惩罚）”

“予迓续乃命于天（我以天运延续你们的生命）”；

“肆上帝将复我高祖之德。朕及笃敬，恭承民命（上天要兴复咱高祖美德，光大我国，朕笃实、恭谨地遵从上天的意志）”。

从上可知，我国君权天授的历史悠久，帝王为天之子。人们敬畏天，拥戴天命，自然也忠诚于作为帝王的人间的天子。

（二）闽台神明系统

闽台民间以对帝王的忠诚，对自然力的敬畏，塑造了神明系统框架。

1．神明系统的大框架

玉皇大帝（又称玉皇上帝、玉帝、天公、天公祖等）为闽南与台湾民间最高神祇，所有鬼神都归玉帝号令指挥。玉帝对仙界的统领按一定的神明系统进行的。玉皇之下有三官大帝（三位神仙，又称“三界公”），分别管理天界、地界、水界（天仙、凡人、阴鬼）；三界之下有各职掌的神明，如：

农务的神农大帝，工务的巧圣先师，商务的关圣帝君，医务的保生大帝，教育的文昌帝君，航海的天上圣母，司法的东岳大帝，生育的临水夫人，阴间的阎罗王等。

2．神明的基层结构

明代以来，我国县级以上行政单位都有城隍的祭祀，民间所在县也以城隍为该地域的守护神，一些杂事，甚至难解的案件，都到城隍庙求助。乡村里都祭祀土地爷，各地的基层的保护神一般为土地神。

除此之外，还有一些特定地域和民系的地方保护神，如：漳州地方上的开漳圣王、泉州的广泽尊王、客家的三山国王、定光古佛等；分管阴间有地藏王菩萨等。这情形同样见于台湾。汪毅夫指出，台湾的河洛人习惯是建祠或宫来替福德正神安身。在屏东及高雄很多客家庄，可见这种设神位而没雕像形式的土地公坛。

因此，形成城隍与土地两级民间神明的管理体系。此体系与人间的郡、县（明朝后为州县）两级权力机构雷同。人们在日常事务的处理，相信心诚则灵，更多依赖于神明，如升官发财、嫁娶生育、病患灾难，自然而然地寻求神明保佑。

二、闽台民间的虔诚崇拜

（一）天神崇拜

1、我国敬天的传统

我国敬天、畏天的思想，由来已久。据传上古唐光、虞舜时代即以礼乐、舞蹈，敬享上天。古籍诗、书、礼、易等经典，将主宰天地的自然力量称作“天”或“帝”。最早的史书中《尚书》的记载，称为上帝。从《尚书》中可以看到，商朝有很浓厚的天命观念。我国夏商周时期已存在祭天的传统。商汤代桀、周武王伐商，都要昭告于上天；每遇帝王登位或兴师讨伐等国事，都要备牲礼，祈告上天。这些在《诗经》《周礼》《尚书》《左传》中都有记载。

秦始皇以后，开始推行中央集权制，由人类创造的神仙世界必然也要和人类社会一样，要有至高无上的形象。唐宋皇帝都推崇道教，经过这两朝代的推波助澜，玉皇大帝处于崇高的地位。

东汉起佛教传人我国，强调六道轮回，天帝赏善罚恶的思想在社会上又有所加强。到了唐宋，道教受重视，使原来对“天”的自然神崇拜发展为对人格神的崇拜，将原来抽象的 “天”具体称为“玉皇上帝”。宋代真宗皇帝于祥符六年（1013年）塑“玉皇” 尊像，供秦于玉清宫，并于祥符七年（1014年）为“玉皇”。

历朝在每年冬至日都要到郊外祭天。到了明代，还在京都南郊设大坛，为表现虔诚之意，由皇帝亲自前往祭拜，礼仪极为隆重。

2、闽南和台湾的天公崇拜

（1）闽南的天公崇拜

闽南民间把天帝（玉皇大帝）总管三界、十方、四生、六道。闽台民间极崇敬天公（玉皇大帝），每家民间信仰寺庙及家户都奉祀。

“头顶三尺有神明”，闽南俗话说“天公有目睭（眼睛）”。认为“天公”高居天廷，统辖天地宇宙万物生长轮替、吉凶福祸的主宰，掌握人间万物生长和赏罚大权。人们的祸福、寿夭、家运的兴衰等关系在“天”，因此民间对天的崇拜为发自内心的诚意与敬畏。

正月初九是一年中祭祀规模最为隆重，通常从正月初八晚就开始，祭拜仪式隆重庄严。

1）庙宇

“天公生”是闽南和台湾民间一年中第一个重要节日，也叫“做天香”。一般神灵的诞辰常在寺庙宫观里举行。为了表示对天公的尊崇，各个不同主神的庙宇外，广泛设有在天公灯或天公炉，作为对最高神天公的虔诚敬仰。

闽台的一般庙宇都有天公炉，如著名的厦门青礁慈济宫，其大殿外石埕，就有一硕大天公炉。

一些主祀玉皇大帝的宫观除举行祭祀大典外，还有阵容盛大的妆人、舞龙、狮阵、车鼓、踩高跷，等等。在广场上搭设戏台，献演戏剧、木偶、布袋戏或放映电影，称“天台戏”，通宵达旦。有的宫观还举行“踩火盆”活动，

漳州天宝玉尊公目前的祭祀规模约500桌。供品最高规格以全猪全羊，再配上鸡、鱿鱼、发糕等物品；

2）居家

每个家庭厅堂的天井边大都设有“天公炉”，每逢年节和每月初一、十五都要祭拜“天公”，为“天公”上香。过去闽台每个家庭的正厅前梁，多悬有代表天公的“天公炉”或“天公灯”，每天早晨和傍晚及每月的初一、十五上香，以示崇敬。

福建各地过年都要敬天公。正月初一开大门时要迎天神，正月初三吃“发饭”前，要将“发饭”先置于神位，供奉天神。遇到婚丧喜庆等重大事件附也都要敬奉“天公”。闽西一带客家男婚女嫁在“写庚帖”（互告男女生辰八字）、“编红单”（开彩礼单）、“定亲”、“迎亲”、“拜堂”时，都要敬奉“天公”。老人做寿时，也要敬奉“天公”。在办理人的后事，在死者断气时及安葬后，也要祈告 “天公”。可见闽台民间对“天公”的信仰的广泛与深厚。

正月初九“天公生”，家家户户在院子里摆桌子祭拜。这天祭祀天公的形式很特别，时间必须在太阳没出来、天未亮之前。地点要求在户外进行，才可以让天公知道。安排的供品级别最高，“天公金”纸的规格最大。初八夜设香案、摆供品、点香烛、折“天公金”，全家守到过半夜之后，鸣放鞭炮，为天公祝寿，直至天亮。

闽台民间隆重做“天公生”，因为玉帝是天下最高主宰，在一年之初许心愿，祈求风调雨顺，合家平安。民间认为，每年十二月十五日，玉帝会下凡巡查人间，家家户户烧香恭接玉帝。表示一年到头，有好的开头和结尾。

民众百姓对至高无上的玉帝的敬畏，自古不敢雕刻神像供奉，只设立牌位祭拜。即使是主祀玉帝的宫观，也很少有玉帝的塑像，一般只供奉香炉，称“天公炉”。如泉州东岳庙有石天坛“天公炉”，龙海市白水镇大帽山麓的金仙岩（亦称妙善宫），供奉石雕“天公炉”。漳浦县石榴镇长兴村张姓村民自古奉祀玉帝。村中虽没有专门供奉玉帝的宫庙，但有世代相传的两座金牌，高30厘米，宽20厘米，阳刻“玉皇大帝”四个宋体金字，平时由值年头家保管，每年正月初九日“天公生”，必虔诚供奉醴礼。

闽南天公崇拜的习俗也传迁入台。“台湾之人无不敬天，无不崇祀上帝，朔望必祈，冠婚必祷，刑牲设醴，至腆至诚。”民间正月初九“天公生”，祭祀时间从午夜开始，到凌晨寅时止。每家在正厅天公灯下设祭，称“天公桌”。一般分为两桌：上桌供奉天公座，备五果六斋；下桌备五牲荤菜，供奉玉帝下属各神将。

3）礼拜

民间居家的供品，通常以猪头、猪肉、猪腿，鸡、鱿鱼、发糕、红桃粿等祭拜；或以猪蹄、猪肉、鸡（三牲）；也有以素斋香蕉、甘蔗（四节）、五色果、苹果（四个）、梨（四个）、云片粿（四个）；青豆、木耳、香菇、金针等。

农村或乡镇也有以一根连根带叶的甘蔗；阉鸡（鸡尾带三根羽毛）、猪肉、水产品为三荤菜；再加发糕、面、糖、茶、酒、米。甘蔗上要挂长长的黄色纸钱的。

总体说，祭祀天公的供品礼仪，是所有神灵中最高规格的。

民间百姓对天帝、上帝、安拉、佛陀等信仰，以及众多的地方信仰，史上及当下均有众多的信徒，只是内心必须虔诚，不诚则不灵。有的人因信仰须恪守日常言行，使人生平静、释然、坦荡，将诚信立于表。

（二）三官大帝崇拜

1、三官崇拜的产生

三官大帝开始是自然崇拜，祭天、地、水。在道教介入后，形成三官的民间信仰。到宋朝时，皇帝和士大夫都祭三官。明朝廷一样崇拜，崇祯时封为“三官大帝”。

经历代官方和民间的共同推奉，形成仅次于玉皇大帝的三官大帝神格。具体是：

天官，称为上元一品赐福天官，紫微大帝，隶属玉清境。主管诸天帝王。每逢正月十五日，下到人间，校定人的罪福。故称天官赐福。

    地官，名为中元二品赦罪地官，清虚大帝，隶属上清境。主管五帝五岳各地神仙。每逢七月十五日，来到人间，校定人的罪福，为人赦罪。
    水官，称为下元三品解厄水官，洞阴大帝，隶属太清境。主管水中各大神仙。每逢十月十五日，来到人间，校定人的罪福，为人消灾。
    奉祀：天地水三官各以正月十五日、七月十五日和十月十五日为神诞日，信徒都进庙烧香奉祀，以祈福消灾。

2、闽台的三官大帝崇拜

闽南人崇拜三官大帝，相信天、地、水三大帝的传说，把人格化的神祗还原为对天、地、水的自然崇拜，闽南和台湾的三官大帝崇拜非常兴盛，继承原始的郊祭、没有神像的传统。

几乎每个寺庙都在前门之上设三官大帝的牌位（闽南的许多庙宇内的门楣上，通常设小型三官大帝神龛）。

有的在露天祭祀，一般既有庙祀也有家拜，不雕神像。如漳浦著名的赤岭三官大帝祭坛，长期以来就设在露天，且没有雕像。黄姓聚居的漳浦诒安堡，就在正城门处修建小庙奉祀三官大帝。泉州进贤境庙进贤宫又称三官宫，主祀三官大帝和相公爷。金门宫庙或民间举行奠安仪式时，必须扎制象征天公的三层“天公亭”，三官大帝在最上层。台湾民间除建庙祭祀外，许多传统民宅正厅都在天公炉，旁悬挂“三界公炉”祷祭。

三官大帝与人们利害相关。希望祀求功名富贵、延年益寿；获罪赦免，消灾免祸，都有对应的神明。民间视为“福神”，最受人们欢迎。

（三）职能神的崇拜

闽台神明的最高神阶有玉皇和三官，接着有掌管相关职能的神祇，如农业的神农大帝、工务的巧圣先师、商务的关圣帝君、医务的保生大帝、教育的文昌帝君、航海的天上圣母、司法的东岳大帝等等。

各位相关职能神明的信徒活动，显示了民间虔诚信仰的活力。以妈祖和保生大帝为例：

台湾台中市的大甲镇澜宫，于每年农历三月间举行、徒步长达九天八夜的大甲妈出巡绕境，终点在嘉义新港奉天宫，多么考验人们的信念与毅力（1988年以前是前往北港朝天宫进香割火）。于2008年7月4日被指定为重要无形文化活动资产。素有“三月疯妈祖”之称，被誉为世界三大宗教活动之一。

神明联谊会对民间神明的发展的推动，可以从保生大帝联谊会方面凸显出来。自1989年成立后，保生大帝联谊会就在海峡两岸间积极活动，展示出一种团结协作的群体力量，不仅会员宫庙在庙会庆典、修建经费等事项上相互支援，而且在对外也往往采取一致的立场。台湾民间流传“闹热看妈祖，团结看大道公”的说法，即是对这一点的充分肯定。可以说，联谊会的成立及其积极活动，是当代保生大帝信仰的庙际网络较传统庙际关系更为活跃、交往形式更加多样的主要促进因素。

80年代末，台湾学甲慈济周大围董事长数度返回福建，目睹历经“文化大革命”风雨的白礁慈济祖宫凋敝残破，号召全台保生大帝的同祀宫庙一起捐资．为重修祖宫奉献力量。保生大帝联谊会团结了全台保生大帝官庙，顺利完成重修使白礁慈济宫的重任。

联谊会还连年组织盛大规模的台湾宫庙团队，回福建祖宫谒祖进香。联谊会还在保生大帝画册编印、电视剧、药签等等知识资源起了重大作用。联谊会除了在两岸庙际间的交往、保生大帝知识资源方面、还在同祀宫庙修建经费的相互支援上发挥着媒介的功能。

（四）城隍崇拜

1、城隍崇拜的产生

古代在进入农耕社会之后，由于定居的需要，除了提供居住需求的一般性建筑聚落之外，为了便于物资、货品的交换、流通，在一些交通枢纽，产生了集镇。进而逐渐建立了城市，以及具体象征城市的城池。基于万物有灵的泛灵崇拜信仰，城池既是保护城市居民，甚至是维护政权的重要建筑设施，因此对于城池的崇拜，也就理所常然被当政者和民众注重。

根据周代文献《礼记·郊特牲》中的记载：“天子大腊八。（郑注：所祭有八神也，水庸七。）祭坊与水庸，事也。（郑注：水庸，沟也。孔疏：坊者所以畜水，亦以障水：庸者所以受水，亦以泄水，谓祭此坊与水庸之神。）”这里的“坊”就是后世城墙的雏形。而“水庸”即是城墙之下的“护城河”。虽然先秦祭祀的对象是“坊神”与“水庸神”，但一般都认为这是中国城隍信仰的源头。（谢宗荣《台湾的庙会文化与信仰变迁》博扬文化事业有限公司2006年版127－131页）

而文献中所记载关于坊与水庸的祭祀，是天子在岁末年终的国家重大祭典“腊祭”（又称为“蜡祭”），为当中八个祭祀对象之一。也可以看出城隍信仰从古代开始，具有鲜明的官方色彩。

周代的坊神与水庸神祭祀，在汉代之后逐渐转型成为“城隍”祭祀。所谓“城”就是城墙，而“隍”即是城墙之外的护城壕沟。古代将城墙与外环的护城河合称为“城池”。 “隍”则是没水的护壕沟，后世便将“城池”指城市建筑聚落， “城隍”一词则逐渐成为城市守护神的代称。

2、历代的城隍神

中国关于城隍神祭祀，最早见于文献记载，为“芜湖城隍”，建于三国时期吴国赤乌二年（239）。但这项记载为宋代的稗官野史的杂记，而有史可稽的记录，校早的是《北齐书·慕容俨传》与《隋书·五行志》，前者为北齐时期的“郢州城隍”（河南汝南），后者为六朝梁代的“益州城隍”（四川成都）。

城隍神的祭祀虽可追溯自六朝时期，当时，城隍神的祭祀脱离不了社神的性质，南北朝时，仅有个别地方城隍立庙。传说南梁与北齐的一次战斗中，镇守郢城（今河南信阳县南）的北齐军队因城隍护佑而得胜，城隍神的威信从此提高，修建城隍庙逐步扩展到全国，并从单纯的城池守护神变成社会职能广泛的神明。唐代加封城隍爵位，所以祀典的展开及神格的定型。如唐玄宗开元五年（717），张悦撰《祭城隍文》，此为祭祀城隍有祭文记载的开始。城隍的庙祀，唐初还不普遍，所祭拜者还是为“郡县”社神性质的自然神。

后唐清泰年间（936一943），后唐末帝敕封城隍为王爵，城隍神才被尊称为“城隍王爷”，简称“城隍爷”，于是有神像出现。

城隍神的祭祀，首先列人国家祀典者始自北宋。宋太祖就注意到城隍庙祀的重要。《宋史·礼志》载：“建隆元年（906）六月，太祖平泽潞，仍祭……城隍。”始入国家正式祀典的正神。但是，各地奉祀城隍神的风尚，如人间的长官。各州郡县的城隍神，也由不同的人来担任，多以去世后的英雄或名臣奉为城隍神，如苏州祀战国时春申君黄歇，上海祀秦裕伯，北京祀杨椒山，杭州祀周新、文天祥，莆田抗元英雄陈文龙被封为福州城隍爷，其从叔抗元英雄陈瓒被封为兴化府城隍爷等。说明城隍神由自然神转变为人格神。民间对城隍神的崇拜也已十分普遍，地方官到任谒告城隍之说，亦见于宋代。进入元代，元世祖建大都城隍庙，此即后世“都城隍庙”之起源。

所以说，元以前，民间一般人也都祭祀城隍爷，但城隍之祭祀，仍因列入国家祀典，一直具有相常浓厚的官方色彩。

在中国历史上对于城隍神信仰影响最大的，为明太祖朱元璋。明太祖建国以后，为了维续明室政权的稳固，利用信仰的力量来控制各级行政官吏与人民，城隍信仰就成为最佳的手段。

朱元璋初登大位，对于城隍神信仰，虽然去庙为坛，但对城隍大感兴趣，因为他是在土地庙里出生的，因而对土地神的同系统、神格较高的城隍神就特别敬重。在明洪武二年(公元1369年)，朱元璋下诏加封天下城隍，并严格规定了城隍的等级，共分为都、府、州、县四级。明朝初年规定京城城隍封帝，开封、临濠、太平三府及和、滁二州城隍封王、府城隍封公、州城隍封侯、县城隍封伯。后来又取消封官爵，命各地城隍按其行政建制，称某府某州某县城隍神，让城隍神与地方官各理阴阳。地方长官赴任，必先拜谒城隍。于是一下子全国各地的城隍庙便如雨后春笋般修建了起来。再加上佛教地狱观念的深植民间，城隍开始有了地狱组织的观念，而配祀阴府赏善司和罚恶司等冥司，使得城隍庙更加类似人间官衙与地狱阎王殿的综合体。

清代城隍信仰同样兴盛，并在北京、沈阳各设一都城隍。并且也沿袭明的做法，从省、府至州、县，一律都要设坛建庙供奉城隍爷。清末以前，官方祭祀城隍是将城隍神视同超自然界的各级首长官史。

民间崇祀城隍爷的情况，则与官方有所不同。一般人相信，阴官城隍爷乃是管从现世到来世，人的吉凶祸福，比如贫穷、厄难、疾病，甚至丧命，都认为是城隍爷审判冥籍的结果。所以，民间对城隍爷的敬畏，远超过地方官。

3、闽台的城隍崇拜

闽台城隍庙从根源上为一体。台湾现有的城隍庙中，大部分是以福建的城隍庙为祖庙，闽南的城隍对台湾有更大的影响。

城隍庙每月初一和十五亦有小规模的施舍。还有为人主持公道，排解纠纷的活动。

乾隆初年，永宁高姓在台湾鹿港开设经营土特产的“日兴行”，失窃甚多，官府无力破案。相传高姓特地回祖家奉请永宁卫城隍“忠祐侯”过水台湾断案，贼人惧怕神威，投案自首，失物如数追回，永宁卫城隍从此威振鹿港，被众商家奉为保护神。

城隍庙里通常挂有“纲纪严明”、“浩然正气”、“护国庇民”、“我处无私”、“节义文章”、“发扬正气”等匾额，还有“作事奸邪任尔焚香无益，居心正直见吾不拜何妨”、“善恶到头终有报，是非结底自分明”、“善行到此心无愧，恶过吾门胆自寒”等楹联。这些匾额与楹联的核心是歌颂城隍爷的功和德，劝人诚信行善不作恶，这是城隍文化的重要组成部分。

（五）土地公崇拜

在县之下的村社小区总有土地庙，主要功能是保护辖区百姓衣食无缺，福泽无恙，財源称心。所谓“上天言好事，下地保平安”。土地公对辖区百姓的奖罚据有汇报权。所以，闽台民间有“得罪土地公，不能养鸡鸭”的说法。

自古以来，不怕现官，只怕现管。所以，即使认为土地官小，民间也备受重视。到庙宇上香，经土地庙必奉上一柱香，清明扫墓，墓边也必有一个土地神。通常是立一块石碑，刻“后土”二字，给墓主上香前，也要先在后土前叩个头，上柱香的。

很多人都会拜土地，每月初二，十六祭土地，建筑行业破土也祭。土地公荫地下者，为“后土”，土地能保护风水。

民间传说二月初二是土地公的生日，也有的说是六月初六或腊月初八。人们在土地公生日这一天杀鸡宰羊，祈求土地公保佑人间五谷丰登，称“春祈秋报”。“做牙”除二月初二的“头牙”和十二月十六的“尾牙”比较隆重，平日多少也要祭祀。

闽南地区在春秋二季都要祭拜土地公，并且还经常演戏酬谢土地公。后来，春秋祭社逐渐形成一种节日般的集会，叫“社会”。近代以来，每月初二、十六要烧香祭祀土地公，俗称“做牙”或“牙祭”。

三、结语

《中庸》有云：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。”传统之观念向来认为，世间万物皆由“诚”所造就形成，诚乃万物起始与终结之所在，若无诚，则万物皆不复存在。故而，君子以诚为贵。诚者，并非仅成就自身而已，更是为了成就万物。

孟子亦言：“是故诚者天之道也，思诚者人之道也”（《离娄》上)。故而，天道以诚为运行之轨迹，而人间亦需时刻秉持虔诚之心。

简而言之，闽台民间信仰谨遵传统，以“诚”之观念体系为基，依照凡间统治机构之模型（中央之帝王、三公九卿以及地方之郡县制），精心塑造了天公、三官以及各职能神灵，还有各地之城隍与土地爷的信仰架构，秉持虔诚之态度，用心供奉；以诚信之准则作为道德之标杆，约束日常之行止。

《尚书•太甲》记载：“鬼神无常享，享于克诚。传：言鬼神不系一人，能诚信者则享其祀。”此乃言明，鬼神仅接受恪守诚信者之祀品（即仅护佑守诚之信众）。

百姓皆认为“天”（天公）最为公道诚信，所谓“天理”。 “天理”或“天公”赏善罚恶，不分亲疏远近，评判是非，最为公平公正。正如《孟子》所说“顺天者昌，逆天者亡”。在关乎天道与人道之轨迹方面，以“诚”作为起始与终点，充分彰显了神与人的高度契合，此乃闽台民间信仰的显著特征。

综上所述，闽台民间信仰所遵循的“诚”之理念，与易学家游惠松先生的相关理念相契合。游先生的游子卦序、诚徵数理阐明了“诚”的数理逻辑，道源于诚强调了“道”的起源在于“诚”，天下归诚则指出天下最终归于“诚”。闽台民间信仰以“诚”构建信仰架构，正与此系列理念相呼应。

闽台诚念道途新，善恶昭然自守仁。游子诚言存妙理，天人共赴意归真。

段凌平：漳州理工职业学院商学院原院长、教授。

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